臨在與覺醒
回到當下，找到內在的寧靜
將空間帶入關係
有些關係一開始純粹建立在形式之上，然後，過了一段時間另一個層面進入了。也許那得是在遇到很多問題之後，也許你們幾乎要決裂了，這時突然發生了一個深化，然後，你才能夠將空間帶入你們的關係。
愛不會揀擇，就像陽光不會揀擇一樣。
愛不會揀擇，就像陽光不會揀擇一樣。它不會讓一個人變得特殊。愛不是排他的。排他性不是神的愛，而是 ego的 「愛」 。但是，真正的愛被感知到的強度是不同的。可能會有一個人，比其他人能更清晰更強烈地將你的愛反射回來給你，而如果那個人對你也是同樣
比頭腦更大的智慧開始接管
做你需要做的。同時，接納已經存在的。既然頭腦和抗拒是同一個意思，接納會立刻將你從頭腦的掌控中解脫出來，於是重新與本體連接上。如此一來，平時的ego對 「做」 的驅動 – 恐懼、貪婪、控制、捍衛，或對那個錯誤的自我感的餵養 – 會停止運作。現
它就像一個錨
在每天的生活中，盡可能多地利用內在身體的覺知，製造空間。等待的時候，傾聽他人的時候，停下來看著天空、樹木、花朵的時候，看著你的伴侶，或孩子的時候，同時感受內在的活力。這意味著你一部分的注意力或意識保留在無形之中，其餘的供給外在的形式世界。每
真正的慈悲
慈悲的另一面，是對這無死亡的維度，你真正的本質的認出。在較深的感受層面，你意識到自己的不朽，同時你也經由自己認出了眾生的不朽。在形式的層面，你們共同經歷著存在的生死與變遷。在本體的層面，你們共享著光明的永生。這就是慈悲的兩個面向。在慈悲中，
你對世界的感知是你的意識狀態的反映
要記得你對世界的感知是你的意識狀態的反映。你不是與世界分離的，並沒有外在的客觀世界。每一刻，你的意識都在創造你所居住的世界。現代物理得出的最偉大的洞見之一，就是觀察者與被觀察者的統一：操作實驗的那個人 – 那個觀察的意識 – 與被觀察的現象
一切豐盛的源頭不在你之外
看見你生命中已經擁有的美好，是所有豐盛的基礎。 一切豐盛的源頭不在你之外。它是你所是的一部分。然而，它始於看見和承認外在的豐盛。看見那圍繞著你的 「生命的圓滿」 。照在你皮膚上的溫暖陽光、花店外美麗鮮花的展示、咬一口多汁的水果，或者，浸潤於
自我的幻象
從你以為自己只是你的身體和頭腦的幻象中解脫。這個被佛陀稱為「自我的幻象」的，正是最核心的錯誤。從恐懼中解脫，這個幻象帶來的必然的後果就是以各種形式呈現的恐懼 – 只要你還在從這短暫而脆弱的形式中提取你的自我感，這個恐懼就是你的持久的折磨者。
純粹的意識正是生命在它顯化之前的狀態
純粹的意識正是生命在它顯化之前的狀態，這個生命通過你的眼睛看著這個有形世界，因為意識就是你。當你了悟自己就是意識時，你就能在萬物之中認出你自己。你的感知是如此清晰。你再也不是那個有著沈重的過去的人，一直以來這個過去成了一道概念的屏障，你用它
任何你完全接納的，都會讓你抵達。
不要尋找平和。不要在此刻你已經是的狀態之外尋找其他狀態；否則，你將建立內在的衝突和無意識的抗拒。原諒你自己此刻的不平和。在你完全接納你的不平和的那一刻，不平和就被轉化成了平和。任何你完全接納的，都會讓你抵達，會帶你進入平和之中。這就是臣服的
讓你的外在目的從屬於你的內在目的
只要你還沒有發現你的內在目的，它對你來說就是重要的。一旦你發現之後，外在目的就只是一個遊戲，你也許會繼續玩這遊戲，只是因為你享受它。還有可能，在你的外在目的上，你完全失敗了，而同時，在你的內在目的上，你徹底成功了。或者相反，這其實更常見：外
熱忱知道它要去哪兒
熱忱知道它要去哪兒，但同時，它也與當下，與它的活力、喜悅、力量的源頭，深深地合而為一。熱忱沒有「所求」，因為它圓滿俱足。它與生命是一體的，無論熱忱觸發的活動多麼激蕩，你都不會在它之中迷失自己。在車輪轉動的中心，總是保留著一片寂靜而充滿活力的