臨在與覺醒
回到當下,找到內在的寧靜
你變得像深深的湖泊
超越了頭腦製造的二元對立,你變得像深深的湖泊。你生活中的外在情境,無論那裡發生什麼,都只是湖泊的表面。有時平靜,有時波瀾起伏,隨著週期和四季變化。而在那深處,湖泊總是不被打擾。你是整個湖泊,不只是湖面,你與內在深處連接著,那裡總是保持著絕對
不變的是意識之光
不變的是意識之光,在這意識之光中,感知、體驗、想法和感受,來來去去。這就是本體,那個更深的,真正的我。當我知道自己是祂,生活中無論發生什麼都不再絕對重要了,只有相對的重要性。我尊重它,但它失去了它的絕對嚴肅,失去了它的沈重。 最終,唯一重要
作為知道存在
當你的伴侶表現得無意識,請放下所有的評判。評判要麼就是把對方真正是誰,與他的無意識行為混為一談了,要麼就是把你自己的無意識投射到另一個人身上,並錯誤地認為這個投射就是他們。放下評判並不意味著你看見這行為的時候,沒有認出其中的功能失調與無意識
每時每刻都感受你的內在身體
關鍵就是,保持在一種與你的內在身體永遠連接的狀態之中 – 每時每刻都感受你的內在身體。這會迅速加深並轉化你的生命。你對內在身體投入的意識越多,它的振動頻率就會變得越高,這很像當你轉動調光開關,增加電流,燈就會變得更亮一樣。處於這更高的能量層
將你的注意力從思考中撤離
為了覺知到本體,你需要從思維中收回意識。這是你靈性之旅中最關鍵的任務之一。這會釋放大量意識,以前這些意識陷入了無用和強迫性的思考。收回意識的一個非常有效的方法是:簡單地將你的注意力從思考中撤離,導向身體里,在那裡,本體首先會被感知為一個看不
臨在是轉化劑
當你對你當下的現實越來越有意識,你可能會突然獲得某些洞見,關於你的制約為什麼以某些特定的方式運作;比如,為什麼你的關係遵循某些特定的模式,你也許會記起過去發生的一些事情,或者對它們看得更清晰。那樣很好,會有幫助,但是那不是關鍵。關鍵是你的意
真正的傾聽
真正的傾聽,比聽覺的感知要深入得多。它是警覺的注意力的揚升,是一個臨在的空間,在這空間裡,語言被接收到。現在,語言變得次要。這些語言也許是有意義的,也許完全沒道理。比你正在傾聽的內容重要得多的,是傾聽這個動作本身,是當你傾聽時,升起的那個意
這個維度在每個人的內在
空間意識指的是,除了對事物有意識之外 — 事物總是歸結為感官知覺、念頭、情緒 — 還有一個底層的覺知。覺知意味著你不僅僅意識到事物(客體),還意識到你是有意識的。如果你能感覺到在背景處有一個內在的警覺的寂靜,同時事物發生在前景 — 那就是它
你的生活逐漸被那寧靜充滿
覺醒的過程有兩個方面,或者說兩個向度。一個是發現內在的源頭,也就是你的本質。然後,將它越來越多地帶入你的日常生活中 – 好讓你的生活充滿那寧靜。隨著你的生活逐漸被那寧靜充滿,你的自我慢慢開始消褪。你代表著一個不一樣的能量場 – 就好像有從另
覺知你對事物的黏附
你要如何放下對事物的附著呢?不要努力嘗試。這不可能。當你不再尋求在它們之中找到你自己,對事物的附著就自動消失了。同時,只是覺知你對事物的粘附。有時你也許不知道你在附著於某個東西,也就是說,直到你失去它或者有失去的危險時,你才意識到。如果你因
此刻就是圓滿的
在心理時間缺席的情況下,你的自我感是來自於本體,而不是來自於你個人的過去。因此,那個想要成為任何不是你此刻所是的你的心理需要,就不再存在了。在這個世界上,在你的生活情境的層面,你也許確實變得富有、知識淵博、成功、從這個或那個之中解脫了,但是
達摩大師破相論(摘錄)
問曰:若復有人志求佛道者,當修何法最為省要? 答曰:唯觀心一法,總攝諸法,最為省要。 問曰:何一法能攝諸法? 答曰:心者萬法之根本,一切諸法唯心所生;若能了心,則萬法俱備;猶如大樹,所有枝條及諸花果,皆悉依根。栽樹者,存根而始生子;伐樹者,